第一节 上经（2/2）
九二：用大车载着财物，有所往，没有灾害。
《象》说：“用大车载着财物”，说明很富有，只要把财物放于车中，无论怎样颠簸震荡，都不会倾覆。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
九三：天子宴请群臣，小人则不能享受。
《象》说：“天子宴请群臣”，小人定会乘机为害。
九四：匪其彭，无咎。
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辨晳也。
九四：富有而不过盛，没有灾祸。
《象》说：“富有而不过盛，没有灾祸”，是因为能够明白的分辨清楚。
六五：厥孚交如，威如；吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。
六五：以诚信与人相交，并有威严的样子，吉祥。
《象》说：“以诚信与人相交”，就可以以自己的诚信启发众人的诚信之志。“有威严的样子，吉祥”，是因为自己待人平易而无须戒备。
上九：自天佑之，吉无不利。
《象》曰：大有上吉，自天佑也。
上九：得到上天的保佑，吉祥，没有什么不利的。
《象》说：《大有卦》的上九吉祥，因为有来自上天的保佑。
谦卦
谦。亨。君子有终。
《谦卦》象征谦逊。谦逊，亨通。君子要始终保持谦逊。
《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
《彖》说：谦逊，亨通。天的法则是，阳气下降，生成万物，使世界充满光明。地的法则是，阴气上升，与阳气交感，使自然循环演化。天的原则是亏损那盈满的，培补那虚缺的。地的原则是侵蚀那盈满的，增益那卑微的。鬼神的原则是侵害那盈满的，降福于谦逊的。人的原则是疾恨那盈满的，喜欢那谦逊的。谦逊的品德，使尊贵者得到尊敬，使卑微者不可欺压。君子的谦逊要有自始自终。
《象》曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
《象》说：上卦坤为地，下卦艮为山，地中有山，这就是《谦卦》的卦象。君子观《谦卦》，从中得到启发，总是损多益少，衡量各种事物，然后取长补短，使其平均。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
初六：谦而又谦的君子，能以谦逊渡过大川险阻，吉祥。
《象》说：“谦而又谦的君子”，是指用谦卑来修养自己的人。
六二：鸣谦，贞吉。
《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
六二：谦逊的美名远扬四方，固守中正就可获得吉祥。
《象》说：“谦逊的美名远扬四方，固守中正就可获得吉祥”，是因为不是靠沽名钓誉获取名声，而是以心中纯正羸得名声。
九三：劳谦君子，有终吉。
《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
九三：勤劳而谦逊的君子，必能把美德保持到底，最终一定是吉祥的。
《象》说：“勤劳而谦逊的君子”，天下的百姓都服从他。
*：无不利，撝谦。
《象》曰：无不利，撝谦，不违则也。
*：没有任何不吉利，要发扬光大谦逊的美德。
《象》说：“没有任何不吉利，要发扬光大谦逊的美德”，这不违背谦逊导致亨通的原则。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
六五：虽不富有，但却虚怀若谷，有利于和近邻一起征伐那些骄傲蛮横不可一世的人，不会有任何不吉利的结果。
《象》说：“有利于出兵讨伐”，是指征伐那些骄横而不可一世的人。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
《象》曰：“鸣谦”，志未得也。可用行师，“征邑国”也。
上六：谦逊的美德远扬四方，有利于征伐邻近的小国。
《象》说：“谦逊的美名远扬四方”，但安邦定国之志未酬，所以“可用出师征讨”的办法来惩处那些骄横不可一世的小国。
豫卦
豫。利建侯行师。
《豫卦》象征欢乐。《豫卦》，利于建国封侯，行军打仗。
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！
《彖》说：《豫卦》，为五阴爻和应一阳爻，象征着弱者服从强者，强者能够贯彻推行自己的意志。下卦坤为地、为顺，上卦震为雷、为动，《豫卦》的意义是顺时而动。正因为《豫卦》的意义在于顺时而动，所以天地尚能随和其意，何况“建国封侯，行军打仗”这类事情呢？天地能顺时而动，日月运行无差错，四时循环无讹误。圣人能顺时而动，刑罚清明，万民服从。《豫卦》所蕴含的“顺时而动”的哲理，其意义是多么伟大啊！
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
《象》说：下卦坤为地，上卦震为雷，为地上响雷之表象。雷在地上轰鸣，使大地振奋起来，这就是大自然愉悦的表现。上古圣明的君主，根据大自然愉悦时雷鸣地震的情景创造了音乐，并用音乐来崇尚推广伟大的功德。他们以盛大隆重的仪礼，把音乐献给天帝，并用它来祭祀自己的祖先。
初六：鸣豫，凶。
《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。
初六：因愉悦而自鸣得意，会有凶险。
《象》说：初六“因愉悦而自鸣得意”，说明其志向已经穷尽，会有凶险。
六二：介于石，不终日，贞吉。
《象》曰：不终日，贞吉；以中正也。
六二：耿介如石，不到一天的时间，就明白了有关愉悦的道理，坚守正道可获吉祥。
《象》说：“不到一天的时间，就明白了有关愉悦的道理”，是由于其具有中正品德的缘故。
六三：盱豫，悔。迟有悔。
《象》曰：盱豫有悔，位不当也。
六三：沉醉于荒淫享乐，就会追悔，如果迟迟才追悔，那就会悔之又悔。
《象》说：“沉醉于荒淫享乐，就会追悔”，是由于其所处位置不当的缘故。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
《象》曰：由豫，大有得。志大行也。
九四：因为自己而使大家愉悦，就会有大的收获。不要有任何怀疑，因为和自己在一起的人都是戴着簪冠的君子。
《象》说：“因为自己而使大家愉悦，就会有大的收获”，这是由于自己的志向将得到大大施行。
六五：贞疾，恒不死。
《象》曰：六五“贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。
六五：卜问疾病，长时间内不会死去。
《象》说：六五爻辞讲患病，因为六五阴爻居于九四阳爻之上，犯了柔乘刚之象。“长时间不会死去”，因为六五之爻居于上卦中位，正当不死之象。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何可长也。
上六：已经处于天昏地暗的局势当中，却执迷不悟，仍沉醉于荒淫享乐，非常凶险。但只要及时醒悟，改弦易辙，就可避免祸害。
《象》说：“已经处于天昏地暗的局势当中，却执迷不悟，仍沉醉于荒淫享乐”，高高在上，不察下情，这样的欢乐愉快怎能长久地保持呢？
随卦
随。元亨利贞，无咎。
《随卦》象征随从、随和。《随卦》，至为亨通，利于坚守正道，没有过错。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！
《彖》说：《随卦》，阳刚从上而来与下位的*相应。下卦震为动，上卦兑为悦，动而悦，所以称之为《随卦》。坚守正道会有大的亨通，没有过错，天下万物都要随着四季而变，《随卦》的实用意义是多么地大啊！
《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
《象》说：上卦兑为泽，下卦震为雷，泽中有雷，雷声随波涛而出，这就是《随卦》的卦象。观《随卦》，君子从中得到启发，（随着白天的到来而辛勤工作）随着黑夜的到来而安寝休息。
初九：官有渝，贞吉，出门交有功。
《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。
初九：为官的人能改变自己顺应时势，坚守正道就会吉祥，出门交友定能成功。
《象》说：“为官的人能改变自己顺应时势”，顺随正道就会吉祥。“出门交友定能成功”，这是由于没有丧失顺随正道的缘故。
六二：系小子，失丈夫。
《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
六二：倾心随从于年轻小子，则会失去阳刚方正的丈夫。
《象》说：“倾心随从于年轻小子，则会失去阳刚方正的丈夫”，因为二者是互相排斥、不可兼得的。
六三：系丈夫，失小子。随有求，得，利居贞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
六三：倾心随从于阳刚方正的丈夫，则会失去年轻小子。随从于丈夫，有求必得。有利于安居乐业，坚守妇道。
《象》说：“倾心随从于阳刚方正的丈夫”，专心不二，说明其志在于舍弃下方的年轻小子。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
九四：追随他人而有所收获，即使坚守正道也可能会有凶险。虽有凶险，但只要心存诚信，不违正道，使自己的美德显明，那还有什么危害呢？
《象》说：“追随他人而有所收获”，但因居位不当，有“震主”之嫌，所以可能会有凶险。但只要“心存诚信，不违正道”，则可逢凶化吉，这是由于立身光明磊落所带来的功效。
九五：孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
九五：把诚信带给善良的人，吉祥。
《象》说：“把诚信带给善良的人，吉祥”，这是因为九五爻得正居中，不倚不偏。
上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
《象》曰：“拘系之”，上穷也。
上六：只有拘禁起来强迫、命令他，他才不得不顺服追随，再用绳索捆绑紧，才能追随到底。君王在西山设祭，要出师讨伐那些不顺从的人。
《象》说：“只有拘禁起来强迫、命令他，他才不得不顺服追随”，这是因为上六爻高居《随卦》最上爻，物极必反的缘故。
蛊卦
蛊。元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《蛊卦》象征救弊治乱、拨乱反正。《蛊卦》，至为亨通。有利于涉越大河。在事情开始的前三天内（要调查研究，周密计划），在事情开始后的三天内（要监督执行，补救缺失）。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。
《彖》说：《蛊卦》，阳刚在上而*在下，下卦为巽、为顺，上卦为艮、为止，顺而止，这就是《蛊卦》的意义。《蛊卦》至为亨通，是说天下由纷乱而得到治理。“有利于涉越大河”，是要去革除积弊的事情。“在事情开始的前三天内，在事情开始后的三天内”，是说旧的终结就要有新的开始，这是天道运行的法则。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
《象》说：下卦巽为风，上卦艮为山，山下有风，这就是《蛊卦》的卦象。观《蛊卦》，君子从中得到启发，君子应当振奋民众、培育道德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
初六：矫正父亲做的错事，能有这样的儿子，父亲没有灾祸，即使有什么危险，最终也是吉祥的。
《象》说：“矫正父亲做的错事”，意思是说儿子继承父亲的事业。
九二：干母之蛊，不可贞。
《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
九二：矫正母亲做的错事，不可以用正道直接矫正。
《象》说：“矫正母亲做的错事”，要适中得当、不偏不激、适可而止。
九三：干父小有晦，无大咎。
《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
九三：矫正父亲做的错事，虽然会有小的悔恨，但不会有大的灾祸。
《象》说：“矫正父亲做的错事”，最终是没有过错的。
*：裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
*：宽容父亲的过错，但如果继续下去就会出现灾祸。
《象》说：“宽容父亲的过错”，往往会什么也得不到。
六五：干父之蛊，用誉。
《象》曰：“干父之蛊，承以德也。”
六五：矫正父亲做的错事，受到众人的称誉。
《象》说：“矫正父亲做的错事，受到众人的称誉”，是继承了以往君子的美德。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
上九：不侍奉王侯，并认为这种行为很高尚。
《象》说“不侍奉王侯”，这种志向可以效仿。
临卦
临。元亨，利贞。至于八月有凶。
《临卦》象征督导。《临卦》，至为亨通，有利正固。但是到了八月（阳衰阴盛），会有凶险。
《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
《彖》说：《临卦》，阳气渐生渐长，渐渐居临于上。下卦兑为悦，上卦坤为顺，喻指秉性和平，态度温顺。九二为阳爻，居下卦的中位，六五为阴爻，居上卦的中位，两同位爻互相和应。这种卦象综合起来表现了临卦弘大、亨美、贞正的品德，也体现了天的法则。至于说“到了八月，可能有凶险”，因为盛势不可能*，阳刚不可能常盛。
《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
《象》说：下卦兑为泽，上卦坤为地，泽上有地，这就是《临卦》的卦象。观《临卦》，君子从中得到启发，应当费尽心思教导人民，并以其无边无际的盛德保护人民。
初九：咸临，贞吉。
《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。
初九：以感化的方法统御民众，坚守正道可以吉祥。
《象》说：“以感化的方法统御民众，坚守正道可以吉祥”，说明其思想行为端正。
九二：咸临，吉无不利。
《象》曰：“咸临，吉无不利”，未顺命也。
九二：以感化的方法统御民众，会得到吉祥，无所不利。
《象》说：“以感化的方法统御民众，会得到吉祥，无所不利”，因为这时民众还没有顺从命令。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
六三：靠花言巧语统御民众，没有什么好处。如果已经知道忧虑而改正，就可以免除过错。
《象》说：“靠花言巧语统御民众”，说明其所处位置不当。知道忧虑而改正，过错就不会长久。
*：至临，无咎。
《象》曰：“至临无咎”，位当也。
*：亲临现场统御民众，没有过错。
《象》说：“亲临现场统御民众，没有过错”，说明其所处位置正当。
六五：知临，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
六五：以智慧统御民众，伟大的君主应该如此，吉祥。
《象》说：“伟大的君主应该如此”，说的就是行中庸之道。
上六：敦临，吉无咎。
《象》曰：“敦临之吉”，志在内也。
上六：用敦厚的道德统御民众，吉祥，没有过错。
《象》说：“用敦厚的道德统御民众是吉祥的”，因为敦厚诚实之意存于内心。
观卦
观。盥而不荐。有孚颙若。
《观卦》象征仰望或观看。在没有祭祀之前就要先洗手，怀着非常诚敬的心情。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
《彖》说：令人仰望的东西在上面，它具有下卦坤所代表的和顺的品性，又具有上卦巽卦所代表的谦逊的美德，凭着中正的品德而使天下人仰望。“在没有祭祀之前就要先洗手，怀着非常诚敬的心情”，这是说在下位的通过仰望而获得教化。仰望上天的神妙规律，可知四季没有差错；圣人根据这种神妙的规律来进行教化，因而天下就能顺服。
《象》曰：风行地上，观。先王以省，方观民设教。
《象》说：巽卦为风，坤卦为地，风吹遍大地，所以，表示观看。古代君王根据这个道理来巡视四方，观察民情而设立教化之道。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
《象》曰：初六“童观”，“小人”道也。
初六：像儿童一样仰望，对平民百姓来说可以没有灾难，对官员来说就有危险了。
《象》说：处在最下位，又柔弱，所以用“像儿童一样仰望”来比喻，说明的是平民百姓这样仰望还是可以允许的。
六二：窥观，利女贞。
《象》曰：“窥观女贞”，亦可丑也。
六二：偷偷地从门缝来仰望，对女性来说只要守正守节就能有利。
《象》说：“偷偷从门缝仰望，女性还可守贞节”，（作为男性却这样做）就令人觉得丑陋了。
六三：观我生，进退。
《象》曰：“观我生，进退”，未失道也。
六三：观察自己的处境，决定是进取还是退隐。
《象》说：“观察自己的处境，决定是进取还是退隐”，这样没有失去正常的规律。
*：观国之光，利用宾于王。
《象》曰：观国之光，尚宾也。
*：看到国家鼎盛光辉，有利于到君王那里去做贵宾。
《象》说：“看到国家鼎盛光辉”，有利于成为君王的贵宾。
九五：观我生，君子无咎。
《象》曰：“观我生”，观民也。
九五：时刻注意观察自己的处境，君子才能没有灾难。
《象》说：“时刻注意观察自己的处境”，要从观察到的民情来知道得失。
上九：观其生，君子无咎。
《象》曰：“观其生”，志未平也。
上九：注意观察君王的为君之道，君子才能没有灾难。
《象》说：注意观察君王的为君之道，表示（忧国忧民的）志向还没有平息。
噬嗑卦
噬嗑。亨。利用狱。
《噬嗑卦》象征咬合。亨通。利于使用刑狱。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
《彖》说：口中含物而咀嚼称为“噬嗑”。《噬嗑卦》，亨通，下卦震为雷、为阳，上卦离为电、为阴，所以说刚柔相济，雷电*。喻人敢于行动，而明察机宜。六二之爻居下卦中位，六五居上卦中位，*居处恰当而渐次上升，虽六三、六五阴爻处于阳位，但无大碍，所以说利于使用刑狱。
《象》曰：雷电噬嗑。先王以明罚敕法。
《象》说：下卦震为雷，上卦离为电，这就是《噬嗑卦》的卦象。先王依照此卦象申明刑罚法令。
初九：履校灭趾，无咎。
《象》曰：“履校灭趾”，不行也。
初九：足戴脚镣，遮没了脚趾，没有祸害。
《象》说：“足戴脚镣，遮没了脚趾”，不能行动了。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
六二：咬食带皮的肉，连鼻子也被遮住了，没有祸害。
《象》说：“咬食带皮的肉，连鼻子也被遮住了”，是因为六二爻乘驾于初九刚爻之上（柔乘刚为不顺，故出丑）。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
《象》曰：“遇毒”，位不当也。
六三：吃腊肉中了毒，但那是小问题，没有大的灾害。
《象》说：“吃腊肉中了毒”，是因为所处位置不当的缘故。
九四：噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。
《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
九四：啃吃骨头，发现骨头中有金属箭头。卜问艰难之事，结果是吉利的。
《象》说：“卜问艰难之事，结果是吉利的”，但目前仍处于艰难之中，尚未*光明之境。
六五：噬干肉，得黄金。贞厉，无咎。
《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
六五：吃干肉，得到黄金。能够坚守正道并感到危险，就没有灾害。
《象》说：“能够坚守正道并感到危险，就没有灾害”，是因为所处位置得当的缘故。
上九：何校灭耳，凶。
《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。
上九：脖子上戴着刑具，遮住了耳朵，凶险。
《象》说：“脖上戴着刑具，遮住了耳朵”，是因为他不听劝阻、太不聪明的缘故。
贲卦
贲。亨。小利有攸往。
《贲卦》象征装饰。《贲卦》，亨通，有小的利益，有所往来。
《彖》曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，刚柔交错天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
《彖》说：《贲卦》亨通，柔爻来文饰刚爻，所以亨通。分出刚爻到上面来文饰柔爻，所以只利于小的行动。阴阳相错这就是天象的特征。用文教礼制来约束人们的行为，这就是人类文明的特征。所以，观看天象以考察四时的变化，观看人文礼教以教化天下百姓。
《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
《象》说：上卦艮为山，下卦离为火，山下有火，这就是《贲卦》的卦象。观《贲卦》，君子从中得到启发，修明政事，不草率判案用狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。
《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
初九：文饰脚趾，舍弃车子步行。
《象》说：“舍弃车子步行”，是道义上不必乘坐车子。
六二：贲其须。
《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
六二：修饰胡须。
《象》说：“修饰胡须”，是为了与上司（九三）一起兴起。
九三：贲如濡如，永贞吉。
《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。
九三：修饰得润泽的样子，永远坚守正道就会吉祥。
《象》说：“永远坚守正道就会吉祥”，才能最终不受别人凌辱。
*：贲如皤如，白马翰如。匪寇婚媾。
《象》曰：*，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。
*：修饰得白皙纯净，骑在白马身上飞奔。不是盗寇，是来求婚的。
《象》说：*，得位而多疑。“不是盗寇，是来求婚的”，最终没有忧虑。
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
六五：修饰山丘园林，用了大量的布帛。有忧虑，最终吉祥。
《象》说：六五爻吉祥，是有喜庆的事情。
上九：白贲，无咎。
《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。
上九：以白色来装饰，不会有灾祸。
《象》说：“以白色来装饰”，说明上九具有朴素的心志。
剥卦
剥。不利有攸往。
《剥卦》象征剥落。不利于前去行事。
《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
《彖》说：剥，剥落，意思是*太盛，使阳刚剥落。“不利于前去行事”，因为爻象表明小人势力正强。下卦为坤、为顺，上卦为艮、为止，委曲求全，静止无为，这是观察形势作出的结论。君子应该遵循消长盈虚的规律，因为这是天道运行的规律。
《象》曰：山附地上，剥。上以厚下，安宅。
《象》说：上卦艮为山，下卦坤为地，好比高山受侵蚀而风化逐渐接近于地面，这就是《剥卦》的卦象。位居上位的人看到这一现象，应当加强基础，使它更加厚实，只有这样才能巩固其住所而不至发生危险。
初六：剥床以足，蔑贞凶。
《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
初六：床足脱落。无须占问，这是凶险之象。
《象》说：“床足脱落”，这是自毁根基。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
六二：床板脱落。无须占问，这是凶险之象。
《象》说：“床板脱落”，这是自毁辅佐。
六三：剥之，无咎。
《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。
六三：割取邻国邻邑的土地人民，可以无灾祸。
《象》说：“割取邻国邻邑的土地人民，可以无灾祸”因为邻国邻邑的统治者已失去了上下臣民的支持。
*：剥床以肤，凶。
《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
*：剥取床上的垫席，这是凶险之象。
《象》说：“剥取床上的垫席”，灾祸就在眼前。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。
六五：鱼贯而入，像率领内宫之人顺承君主那样得到宠爱，就不会有什么不利的情况发生。
《象》说：“像率领内宫之人顺承君主那样得到宠爱”，最终当然不会有什么过失。
上九：硕果不食。君子得舆，小人剥庐。
《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。
上九：劳者不得食，不劳者得食。君子乘坐华丽的车子，小人的草屋不蔽风雨。
《象》说：“君子乘坐华丽的车辆”，这是老百姓沉重的负担。“小人的破屋不蔽风雨”，这种取象表明终究难保平安。
复卦
复。亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
《复卦》象征复归。《复卦》，亨通。出入没有疾病，朋友到来也没有灾祸。来来往往，七天后返归原位，利于有所往。
《彖》曰：“复，亨”。刚反，动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复其见天地之心乎。
《彖》说：“《复卦》，亨通”。因为内卦震为阳，外卦坤为阴，阳刚返复于内。一切举动符合正道，无往而不利，所以“出入没有疾病，朋友到来也没有灾祸”。“来来往往，七天后返归原位”，这是天道运行的准则。“利于有所往”，因为初爻为阳爻，表明阳刚已渐生长。《复卦》的卦象，体现了天地运行的实质性规律。
《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
《象》说：下卦震为雷，上卦坤为地，雷在地中，这就是《复卦》的卦象。先王在阳气初生的冬至这一天关闭关口，使商人旅客停止活动，不外出经商、旅行，先王自己也不巡行视察四方。
初九：不复远，无祗悔，元吉。
《象》曰：不远之复，以修身也。
初九：没走多远就返回原地，没有多大的悔恨，至为吉祥。
《象》说：没走远就回来，是为了修养自身。
六二：休复，吉。
《象》曰：休复之吉，以下仁也。
六二：美满地返回，吉祥。
《象》说：美满地返回，在于能够亲善在下位的人。
六三：频复，厉无咎。
《象》曰：频复之厉，义无咎也。
六三：忧愁不乐地回来，好象有危险，但没有灾祸。
《象》说：“忧愁不乐地回来，好象有危险”，但事实上没有灾祸。
*：中行独复。
《象》曰：“中行独复”，以从道也。
*：在中途独自返回。
《象》说：“在中途独自返回”，是按照君子的修身之道去做的。
六五：敦复，无悔。
《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。
六五：匆匆忙忙地回来，没有悔恨。
《象》说：“匆匆忙忙地回来，没有悔恨”，是因为自以为居于中正之位。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶。至于十年，不克征。
《象》曰：“迷复之凶”，反君道也。
上六：迷失了回来的道路，凶险，有灾难。出兵打仗，因为迷失道路，最后被打得大败，以至于连国君都遭到凶险，十年都没有能力出征。
无妄卦
无妄。元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
《无妄卦》象征不妄动、不妄求。《无妄卦》，至为亨通，利于坚守正道。但是，如果不能坚守正道，就会有灾祸，那么就不利于前去行事了。
《彖》曰：无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
《彖》说：《无妄卦》外卦为乾为阳，阳刚之象自外而来，渐侵入内；内卦为震，初爻为阳，以初爻为主而定震卦的性质。下卦为震，义为动，上卦为乾，义为健，所以说《无妄卦》具有“动而健”的品德。九五阳爻居上卦中位，有刚中之象，六二阴爻居下卦中位，处和应之地。元大、亨通、贞正，正是天命所在。“如果不能坚守正道，就会有灾祸，那么就不利于前去行事了”，就是说妄行非正无路可通。上天不加保祐，还能行得通吗？
《象》曰：天下雷行物与，无妄；先王以茂对时，育万物。
《象》说：上卦乾为天，下卦震为雷，天下雷行，这就是《无妄卦》的卦象，象征着天用雷的威势警戒万物，并赋予万物以不妄动、不妄求的本性。从前的君主顺应天命，尽其所能地遵循天时以养育万物的生长。
初九：无妄，往吉。
《象》曰：无妄之往，得志也。
初九：没有妄动、妄求，那么，前去行事就一定会获得吉祥。
《象》说：没有妄动前去行事，志向就会得到实现。
六二：不耕获，不葘畲，则利有攸往。
《象》曰：“不耕获”，未富也。
六二：不耕种就想得到收获，不开荒地就想种熟地，这些妄谬的行径又怎么能够有利呢？
《象》说：“不耕种就想得到收获”，这种荒谬的念头不可能带来财富。
六三：无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
六三：无缘无故而遭受灾祸。就好比有人将牛栓在村边道路旁，路过的行人将牛牵走了，而同村的人却被怀疑为偷牛的人而蒙受不白之冤。
《象》说：路过的行人将牛牵走了，意味着同村的人会被怀疑为偷牛的人而蒙受不白之冤。
九四：可贞，无咎。
《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。
九四：可以坚守正道，没有灾祸。
《象》说：“可以坚守正道，没有灾祸”，这是因为坚守正道的品德是其本身所固有的。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
《象》曰：无妄之药，不可试也。
九五：不妄动、妄求却身染疾病，这种疾病不需用药医治，它会不用治疗便自行消除。
《象》说：“不妄动、妄求却身染疾病，这种疾病无须用药医治”，是说药是不可以轻易尝试，因为病本来就可以自行消除。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
上九：不妄动、妄求，但是仍然不宜于行动，如果勉强地行动，就会遭受祸殃，得不到一点好处。
《象》说：“虽然没有妄为，但如有行动（却仍然遭受祸殃）”，这是由于客观的时遇所造成的灾祸，而不以人的意志为转移。
大畜卦
大畜。利贞。不家食吉。利涉大川。
《大畜卦》象征大量积蓄。《大畜卦》，利于坚守正道。不在家吃饭，吉祥，有利于涉过大川险阻。
《彖》曰：“大畜”，刚健笃实，辉光日新，其德刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。
《彖》说：《大畜卦》，刚健厚实，日添光辉，有崇尚贤能的道德，能够把刚健的东西止住，说明有正大的力量。“不在家吃饭，吉祥”，是在蓄养贤能。“有利于涉过大川险阻”，是顺应天道。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。
《象》说：下卦乾为天，上卦艮为山，天在山中，这就是《大畜卦》的卦象。观《大畜卦》，君子从中得到启发，应当努力学习前代圣人的言行，以培养自己美好的品德。
初九：有厉利已。
《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。
初九：有危险，利于止步不前、蓄养自己。
《象》说：“有危险，利于止步不前、蓄养自己”，这样就不会受到灾害的侵袭。
九二：舆说辐。
《象》曰：“舆说辐”，中无尤也。
九二：车轮的辐条散脱。
《象》说：“车轮的辐条散脱”，虽不利于前进，但有利于积蓄，所以最终没有忧虑。
九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
九三：良马互相追逐，有利于在艰难中坚守正道。每天都练习车战中的防卫，利于有所往。
《象》说：“利于有所往”，这与上九的心意相符合。
*：童牛之牿，元吉。
《象》曰：*“元吉”，有喜也。
*：在小牛的角上套上木架，以防止牛角伤人，至为吉祥。
《象》说，*“至为吉祥”，是因为有喜庆的事情。
六五：豶豕之牙，吉。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
六五：用围栏圈住奔突的大猪，吉祥。
《象》说：六五的吉利，是因为有喜庆的事情。
上九：何天之衢，亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
上九：肩负朝廷政事的重任，亨通。
《象》说：“肩负朝廷政事的重任”，君子之道得以广泛通行。
颐卦
颐。贞吉。观颐，自求口实。
《颐卦》象征颐养。坚守正道吉祥。观察万物的颐养现象可以知道，应该自己寻求口中的食物。
《彖》曰：“颐，贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民，颐之时义大矣哉！
《彖》说：“《颐卦》，坚守正道吉祥”，说明颐养合乎正道就能吉祥。“观察万物的颐养现象”，是为了观察大自然如何颐养万物。“自己寻求口中食物”，是观察学习万物如何颐养自己。天地颐养万物，圣人颐养贤能以及所有百姓。颐养所代表的时机以及所反映出来的道理是多么伟大啊！
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
《象》说：上卦艮为山，下卦震为雷，这就是《颐卦》的卦象。观《颐卦》，君子从中得到启发，应当言语谨慎，节制饮食。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
初九：舍弃你的大龟，看着我吃东西而谗诞欲滴，凶险。
《象》说：“看着我吃东西而谗诞欲滴”，也不值得尊贵。
六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。
《象》曰：六二“征凶”，行失类也。
六二：颠倒顺序而求下面的人来颐养自己，违背正常情况，要向上面去寻求颐养，在前往的路上却有凶险。
《象》说：以*的品性处在*的位置上而要到上面寻求颐养会有凶险，因为这种行为会触犯它的同类六五的利益。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六三：违背颐养的常理，如果守正却不知变通会有凶险，即使过十年也最终不能这样做，没有什么好处。
《象》说：“即使过十年也最终不能这样做”，因为非常违背常理。
*：颠颐吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：“颠颐”之吉，上施光也。
*：颠倒顺序而到下面寻求颐养，吉祥。即使像老虎那样盯住食物不放，对自己的**不达目的不罢休，也没有灾难。
《象》说：“颠倒顺序而到下面寻求颐养”能吉祥，依靠的是在上位而施恩泽给百姓。
六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。
《象》曰：“居贞”之吉，顺以从上也。
六五：违背颐养的常理，安定下来守正而稳定能够吉祥，不能跨越大河流。
《象》说：安定下来守正而稳定能够吉祥，因为这样是和顺地来顺从上面代表天命和祖先的上九。
上九：由颐，厉吉。利涉大川。
《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。
上九：这是得到颐养的来源，虽然有危险却能吉祥。有利于跨越大河。
《象》说：“这是得到颐养的来源，虽然有危险却能吉祥”，是因为有大的喜庆。
大过卦
大过。栋桡，利有攸往，亨。
《大过卦》象征太过。房屋的栋梁受重压而弯曲，利于前去行事，亨通。
《彖》曰：大过，大者过也。“栋桡”，本末弱也。刚过而中，巽而说行。利有攸往，乃亨。大过之时义大矣哉！
《彖》说：大过，就是太过的意思。“房屋的栋梁受重压而弯曲”，是因为横梁中部太粗，两头太细，不堪负荷。本卦阳爻多，阴爻少，阳刚过盛；但是九二、九五之爻分居下卦、上卦之中位，像人得贞正之道，有谦逊而和悦的品德。秉此行事，“利于前去行事”，所以又说“亨通”。《大过卦》地时事的知道意义是多么地重大啊！
《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
《象》说：下卦巽为木，上卦兑为泽，这就是《大过卦》的卦象。观《大过卦》，君子从中得到启发，应当坚持自己的*守，进则超然独行，不必顾忌和畏惧他人的非议；退则逃避世间，不为隐姓埋名而苦闷烦恼。
初六：藉用白茅，无咎。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
初六：祭祀时用白茅铺在祭品下面，没有灾祸。
《象》说：“祭祀时用白茅铺在祭品下面”，是说柔顺居于下位。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
《象》曰：“老夫女妻”，过以相与也。
九二：像枯了的杨树重新发芽一样，老夫娶了年轻的女子为妻，没有什么不好的。
《象》说：“老夫娶了年轻的女子为妻”，是相当过分的了。
九三：栋桡，凶。
《象》曰：“栋桡”之凶，不可以有辅也。
九三：房屋的栋梁受重压而弯曲，结果必然发生凶险。
《象》说：“房屋的栋梁受重压而弯曲，结果必然发生凶险”，是因为阳刚极为过分，所以不能再来辅助它，否则后果将不堪设想。
九四：栋隆，吉。有它吝。
《象》曰：“栋隆”之吉，不桡乎下也。
九四：栋梁向上隆起，吉祥。但会有其他的遗憾。
《象》说：“栋梁向上隆起”是吉祥的，因为栋梁没有向下弯曲。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
《象》曰：“枯杨生华”，何可久也。“老妇士夫”，亦可丑也。
九五：像枯了的杨树重新开花一样，年老的妇人找到了一个年轻的丈夫，虽然没有灾害也没有称誉。
《象》说：“像枯了的杨树重新开花一样”，又怎么能够长久呢？“年老的妇人找到了一个年轻的丈夫”，也太丑了。
上六：过涉灭顶，凶。无咎。
《象》曰：“过涉”之凶，不可咎也。
上六：涉水过河而水淹没了头顶，虽然凶险，但没有灾祸。
《象》说：“涉水过河”的凶险，还不至于成为灾害。
坎卦
习坎。有孚，维心亨，行有尚。
《坎卦》象征险阻。在重重的险阻中，有诚信，内心信实而亨通。这种行为很高尚。
《彖》曰：“习坎”，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！
《彖》说：“重复的坎险”，是说明有重重的危险。水流入坎穴中而不盈满，身处险境而不丢失诚信。“内心信实而亨通”，是因为内心里刚实。“这种行为很高尚”，前往有成就功业的可能。天险，就是天道运行所造成的险难时势，是不可逾越的。地险，就是山川丘陵所造成的险阻。王公设置险阻以守卫自己的国家，险阻的时势和作用是多么地巨大啊！
《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。
《象》说：上卦坎为水，下卦坎为水，流水相继而至，这就是《坎卦》的卦象。观《坎卦》，君子从中得到启发，坚持不懈地努力，反复不间断地推进教育事业。
初六：习坎，入于坎窞，凶。
《象》曰：“习坎”入坎，失道凶也。
初六：重坎，落入坎中之坎，凶险。
《象》说：在双重坎里，落入坎下，是迷失道路的凶险。
九二：坎有险，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
九二：坎陷中有险阻，求取小有所得。
《象》说：“求取小有所得”，是由于还没有走出险阻的缘故。
六三：来之坎坎，险且枕。入于坎窞，勿用。
《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。
六三：来往都有坎穴，前后都是危险。处于险中之险的位置，就不要有所求了。
《象》说：“来往都有坎穴”，最终没有什么功劳。
*：樽酒簋贰，用缶。纳约自牖，终无咎。
《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。
*：樽中有美酒，簋中有饭食，击打着缶唱着歌，从窗户送取食物，最终没有什么灾祸。
《象》说：“樽中有美酒，簋中有饭食”，是发生在刚柔阴阳交际的时候。
九五：坎不盈，只既平，无咎。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
九五：坎穴还没有盈满，小丘已经铲平了，没有灾祸。
《象》说：“坎穴还没有盈满”，是说君子之道还没有得到光大。
上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。
象曰：上六失道，凶三岁也。
上六：被麻绳捆绑着，放于荆棘之中，长时间不能出来，凶险。
《象》说：上六违背正道，所以长时间会有凶险。
离卦
离。利贞。亨。畜牝牛，吉。
《离卦》象征相依、相伴。《离卦》，利于坚守正道，亨通。畜养母牛，吉祥。
《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。
《彖》说：离，美丽光耀的意思。太阳与月亮依附光耀于天际，百谷草木依附光耀于大地。双重光明依附于正道，才能教化天下达到文明。六二爻与六五爻以柔顺之德居中位，所以亨通，因此“畜养温顺的母牛吉祥”。
《象》曰：明两作离，大人以继明照于四方。
《象》说：上卦离为火，下卦离为火，光明接连升起，这就是《离卦》的卦象。大人物效仿《离卦》的精神，不断用自己太阳般的光明美德普照四方。
初九：履错然。敬之无咎。
《象》曰：履错之敬，以辟咎也。
初九：做事井然有序，错落有致。恭敬行事，没有灾祸。
《象》说：做事井然有序，谦逊恭敬，是为了躲避灾祸。
六二：黄离元吉。
《象》曰：“黄离，元吉”，得中道也。
六二：黄中文明，至为吉祥。
《象》说：“黄中文明，至为吉祥”，是因为六二爻居中位符合中庸之道。
九三：日昃之离。不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
《象》曰：“日昃之离”，何可久也？
九三：太阳西斜，听不到人们敲打着缶唱歌，而是听到老人们的哀叹声，凶险。
《象》说：“太阳西斜”，光明不会太长久的。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
《象》曰：“突如其来如”，无所容也。
九四：灾难突然而来，焚烧房屋，死伤性命，丢弃亲人的尸体逃命。
《象》：“灾难突然而来”，是无法逃避的。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，离王公也。
六五：泪水、鼻涕如雨一样，悲哀叹息，吉祥。
《象》说：六五是吉祥的，因为其处于王公的位置。
上九：王用出征，有嘉。折首，获匪其丑，无咎。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
上九：君王带兵出征，战绩很好。斩了敌人首领，俘虏了敌人二头目，没有灾祸。
《象》说：“君王带兵出征”，是为了安邦定国。