灵宝派（2/2）

《灵宝略纪》称葛巢甫在隆安末将‘灵宝经‘‘传道士任延庆．徐灵期等世世录传支流分散孳孕非一。‘

《道教义枢》卷二《三洞义》作了同样的记载。任延庆事迹不详徐灵期在《南岳九真人传》《南岳小录》《南岳总胜集》等中皆有记载。《南岳总真集-衡岳观》称其为吴人。但《南岳九真人传》与《南岳小录》皆称他于西晋武帝太康八年（287）去南岳建衡岳观盖误。《南岳九真人传》称其为‘宋时人‘以南朝宋‘元徽二年甲寅（474）九月九日于上清宫白日升举。‘（《南岳总胜集》谓元徽元年九月九日冲举）盖得其实。

除任延庆、徐灵期传‘灵宝经‘外与其同时的6修静（4o6～477）则是更为重要的传人。他是南朝著名道士对改造旧道教、建立士族新道教有很大的贡献。他与天师道、上清派、灵宝派皆有渊源但皆无直接的师承关系自称‘三洞弟子‘。唐道宣《广弘明集》卷四对其评述曰：‘昔金陵道士6修静者道门之望在宋齐两代祖述三张（张陵、张衡、张鲁）弘衍二葛（葛玄、葛洪）。郗张之士封门受箓。

遂妄加穿凿广制斋仪糜费极繁意在王者遵奉。‘这一段评语是比较中肯的。

6修静对灵宝经的弘扬和灵宝派建造确有突出的表现。

第一他对灵宝经书进行系统整理。因为自葛巢甫造构‘灵宝经‘以后不少人又将它和‘上清经‘等相杂糅继续造作灵宝经典。‘或删破《上清》或采抟余经或造立序说或迥换篇目裨益章句作其符图或以充旧典或别置盟戒‘。

6修静认为必须彻底改变当时‘精粗糅杂真伪混行‘的状况。为此他对当时流行的五十五卷‘灵宝经‘逐一进行辨别剔除伪经编出《灵宝经目》于元嘉十四年（437）上呈宋文帝。在奏呈的表文中称：‘即今见出元始旧经并仙公所禀臣据信者合三十五卷。‘此《灵宝经目》已佚他所考订的是哪三十五卷目前已难确切判定。

第二对某些灵宝经进行阐释。陶弘景《真诰》卷二十《真诰叙录》称6修静‘既敷述《真文赤书》《人鸟五符》等教授施行已广。‘按《真文赤书》即《五篇真文》载于《道藏》者不止一处此指《元始五老赤书玉诀》见《太上洞玄灵宝赤书玉诀妙经》卷上据日本学者考证为葛巢甫所造。

《人鸟五符》在今本《五符经》（即《太上灵宝五符经》）无其文是早已亡佚的古《灵宝经》。6修静对它们作了‘敷述‘使之扩大了传播范围至陶弘景时其‘教授施行已广‘了。

第三系统撰订斋醮科仪。据记载三张五斗米道时期曾制作了部分道教斋仪如涂炭斋、旨教斋。寇谦之改革天师道和葛巢甫肇建灵宝派时也曾增制了某些斋法或撰写了某些斋仪书。但内容都较简单。6修静总结了已往经验重新造作了大批斋仪使之从内容到形式都得到了充实和提高。据他所著《洞玄灵宝五感文》记载他把原天师道的一二种斋仪扩充为包括天师、上清、灵宝各派斋仪在内的‘九斋十二法‘。即上清斋二法；灵宝斋九法：金箓斋、黄箓斋、明真斋、三元斋、八节斋、自然斋、三皇斋、太一斋、指教斋；洞神斋一法即涂炭斋。据《无上黄箓大斋立成仪》记载6修静撰作了除黄箓斋外的上述各种斋仪书。据其他资料记载他又撰有多种斋醮乐章如《升玄步虚章》《灵宝步虚词》《步虚洞章》等。《茅山志》卷十称6修静‘所著斋法仪范百余卷‘。经过6修静的大量撰著道教的斋醮仪式基本上形成了完整的体系。其后隋唐道士张万福和唐末道士杜光庭继续撰著斋仪皆以6修静之书为本。斋醮法事是道教进行宗教活动的重要方式又是交通朝廷、影响群众的重要手段对社会的影响很大。6修静的上述建树自然获得后世道士的赞誉。

由于6修静从事了上述工作‘于是灵宝之教大行于世。‘

可以说灵宝派虽为葛巢甫所肇建但它的真正弘扬者则是6修静。或者说经过6修静的弘扬之后灵宝派才大行于世。

其‘大行于世‘的情况陶弘景《真诰》的两条注文从侧面作了反映。该书卷十一注曰：在齐初上清道士王文清曾在大茅山下建崇元观二十年内‘远近男女互来依约周流数里廨舍十余坊。而学上道者（指修上清经箓者——引者注）甚寡不过修灵宝斋及章符而已。‘同书另一注文说：

茅山每年‘三月十八日辄公私云集车有数百乘人将四五千道俗男女状如都市之众。看人唯共登山作灵宝唱赞事讫便散岂有深诚密契愿睹神真者乎！‘可以看出从齐到梁作为茅山宗祖山的茅山上清法反而不被人们所重视群众感兴趣的倒是灵宝派的斋醮法事灵宝信徒过了上清信徒。这是6修静弘扬灵宝经法的结果。

6修静虽对灵宝派的展有很大贡献但未见有弟子传承其灵宝经法者。因此灵宝派在6修静之后的情况已不甚明了且直至隋唐也无灵宝道士显名于世者。大约至北宋初方见灵宝派在江西清江县阁皂山形成传授灵宝经箓的中心被称为阁皂宗使灵宝派再次显名于世。